Durante miles de años África, considerada la cuna del hombre moderno, ha contribuido con la herencia cultural de la humanidad. Su presencia a lo largo del continente americano se hace evidente en la religión, la música, la cocina, la lengua, la arquitectura, la danza.
A comienzos del siglo XX, las máscaras africanas influyeron notablemente en el arte europeo de aquel momento. Sus formas estilizadas, en ocasiones reducidas a figuras geométricas básicas, fueron tomadas como referencia formal por el arte cubista.
Si bien son objetos cuyo diseño, formas, acabado, uso de colores y materiales les confieren ciertas cualidades plásticas, no constituyen obras de arte en el sentido que tiene este término para el mundo occidental.
Más que aportar placer estético, las máscaras africanas tienen por función comunicar a los humanos con sus ancestros, sus dioses, con las fuerzas invisibles de la naturaleza. Constituyen un poderoso agente de mediación.
Forma y materia
Las máscaras africanas pueden cubrir solo el rostro o toda la cabeza. También existen las que se portan sobre los hombros, las que cubren el torso y las que se colocan encima de la cabeza. A veces llevan en la parte superior una plancha vertical o una estructura horizontal muy alta.
Generalmente incluyen la vestimenta que cubre el cuerpo hasta los pies. En muchos casos se complementan con bastones, sonajeros, zancos y otros elementos.
Se fabrican con madera, cuero, marfil, metal o arcilla; llevan conchas, piel, rafia, hojas, huesos. Muchas son pintadas con motivos simbólicos que refuerzan su capacidad referencial. Ciertos colores y materiales pueden denotar el estatus social de quien las porta.
En los pueblos de Burkina Faso es frecuente el uso de la fibra Hibiscus cannabinus, o Kenaf, como se la conoce en algunos países occidentales, cuya cosecha ocurre antes del periodo anual cuando se realizan las máscaras.
El vídeo registra una danza del grupo Dogón. Aparecen diferentes tipos de máscaras y los materiales de que están hechas.
Los zancos se integran a la coreografía que marca el movimiento de los cuerpos al ritmo de la música producida con los instrumentos de percusión.
Influencia y poder
En las culturas tradicionales africanas,las máscaras participan en ritos vinculados a importantes transiciones de la vida: la fertilidad, el nacimiento, la pubertad, el matrimonio, la muerte; a los ciclos naturales que inciden en las cosechas, o para garantizar valores, el orden social y la seguridad.
hEl vídeo presenta la danza Makishi, de Zambia y Zimbabue. Se trata de un rito de iniciación que marca el fin de la infancia y el comienzo de la adultez en los niños entre 8 y 10 años de edad.
Las máscaras conocidas como Kpelie (o rostro de la muerte) corresponden a la sociedad secreta Poro, del grupo Senufo, en Costa de Marfil.
Consideradas femeninas, su función es agradecer la buena cosecha a los ancestros.
Las máscaras Kuba recrean la fundación de esta dinastía y la historia de la familia real. La mitología se desarrolla en torno a tres personajes, cada uno representado por una máscara: Woot, el creador y fundador de la dinastía (Mashamboy); su esposa (Mgaady a mwaash); y Bwoom.
La identidad de Bwoom varía según las distintas versiones del mito; puede representar al hermano más joven del rey Woot o a una persona común. Encarna una fuerza subversiva dentro del poder. Usualmente la máscara Bwoom aparece en conflicto con la de Woot.
Animales como el elefante, el chimpancé, el búfalo y el antílope aparecen en las máscaras la sociedad secreta Zamble, del pueblo Guro, en Costa de Marfil.
Se cree que el antílope es una entidad mítica que enseñó el cultivo a los humanos. La máscara participa en danzas que aseguran la fertilidad de los campos.
Las máscaras Baoulé pueden ser abstractas, con forma de animales o, como la que se muestra, con rostro humano. En este último caso son convexas, y los rasgos se distinguen por las cejas arqueadas, los ojos semiabiertos, boca pequeña y nariz fina. Llevan pequeñas figuras de animales encima. Son usadas en eventos de diversión y entretenimiento, si bien tienen una función de protección.
Más allá del objeto
Las máscaras, como otros productos culturales de África, responden a la creencia en fuerzas vivas que se manifiestan en forma de ancestros, elementos de la naturaleza u otra clase de espíritus, cada uno de los cuales posee su identidad propia.
Piezas de mobiliario, tejido, estatuillas, pesos para el oro, entre otros utensilios, adquieren funciones que trascienden su utilidad práctica. Actúancomo depositarios o como mediadores de las fuerzas espirituales.
Los Ibeji son típicos del grupo Yoruba. La alta frecuencia de partos de gemelos y la elevada mortalidad infantil dio pie al culto basado en la creencia de que el alma del infante que muere puede ser trasladada a la estatuilla. Por ello, esta es cuidada y alimentada como si se tratase del niño en vida.
Las figuras de poder, o Nkisi, poseen una energía neutral que puede ser usada con diversos fines. Los Songye creen que estas piezas aumentan su eficacia si se le agregan ciertos objetos, sustancias o emblemas gráficos.
La estatuilla que se muestra tiene un pedazo de tela de yute que cubre su parte inferior y otro introducido en el orificio en su cabeza. Allí se colocan los elementos de poder.
Generalmente estas estatuillas se utilizan para asegurar éxito, fertilidad, riqueza o para proteger contra las enfermedades.
Los apoya cabeza se usan en principio para apoyar la nuca y proteger los elaborados peinados de las mujeres y, en menor grado, de los hombres.
En Mali servían para mantener la cabeza del difunto enterrado en las tumbas cavadas en los acantilados. Para los Luba también eran el receptáculo de los sueños a través de los cuales se reciben las confidencias de los antepasados.
La etimología, como conclusión
En latín persōna (de per sonare, o sonar a través de) es la máscara de teatro. Se cree que el término viene del etrusco phersu (máscara), y este del griego prósôpon, o la máscara de teatro que servía para expresar emociones y a la vez ayudar a proyectar la voz; luego, la misma palabra también designó a quien la portaba.
El psicólogo Carl Jung tomó prestadas dichas nociones. Llamó persona a las máscaras que se coloca un individuo para adaptarse a las distintas situaciones del medio social. Lo hace para engañar a los demás y a menudo también a sí mismo.
La etimología entrelaza la idea de máscara con las de rostro, rol, personaje, y persona; y se entiende que su función es ocultar, proteger y a la vez revelar identidades.
La máscara africana expresa los ideales comunitarios, define el poder y el liderazgo. Protege, salva, cura, celebra los ciclos de la vida. Quien la porta trasciende su propia identidad y se convierte en un ser espiritual.
José Ignacio Herrera es diplomado en artes plásticas de L´École Nationale Supérieure des Arts Décoratifs, en París. Se ha desempeñado en la gerencia cultural a cargo de los programas educativos y la dirección de instituciones como el Museo de Bellas Artes de Caracas, el Museo Alejandro Otero, el Museo de la Estampa y el Diseño Carlos Cruz-Diez y el Museo de Ciencias de Caracas. También ha sido curador de exposiciones con temas de arte y ciencia para la Fundación Telefónica-Venezuela. Actualmente trabaja para las ediciones de la Fundación Celarg, con temas de divulgación de cultura latinoamericana, y es profesor de francés en la Escuela de Letras de la Universidad Central de Venezuela.
